Yi King

Comment cela fonctionne-t-il ?

Le Yi Jing c’est quoi ?


Le Yi Jing est un texte qui détient une place unique dans la tradition chinoise puisqu’il est la référence fondamentale de nombreux courants de pensée tel que le confucianisme et le taoïsme et qu’il a fortement influencé la médecine chinoise.

Sun Si Miao, l’un des plus grands maîtres de la tradition médicale chinoise disait à son sujet :

« Celui qui ne connaît pas le Yi Jing, ne doit pas parler de médecine »… De tout temps, il fut utilisé comme un oracle, un réservoir de sagesse active, ou encore un guide philosophique.



Le Yi Jing pour quoi faire ?


Le Yi Jing, grand livre du Yin et du Yang, nous décrit 64 situations de vie auxquels nous sommes confrontés dans notre quotidien.

Il peut vous permettre de connaître la radiographie d’une situation, de mieux la comprendre, et d’adopter la stratégie la plus adéquate pour pouvoir la traverser avec aisance.

En d’autres termes, le Ji Jing est un outil qui nous permet de faire de meilleurs choix de vie et de mettre les stratégies du succès en place dans notre quotidien.

Face à un problème, à une interrogation, à un dilemme, le Yi Jing est un outil qui permet non pas de prévoir l'avenir, mais de nous indiquer une bonne direction.

Il rend visibles et interprétables les énergies qui circulent autour de nous et en nous au moment où nous le consultons, afin d’adopter l’attitude juste.

Le Yi Jing modifie l’attitude mentale de qui le pratique, il transforme et harmonise...

Cet enseignement est plus qu’un cours puisqu’il servira aux participants tout au long de leur vie. Plus qu’un enseignement, il s’agit d’une véritable leçon de vie et un outil pratique pour mieux gouverner son existence.

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Origine du Yi-King

Le psychologue Carl Jung se déclara "fasciné par les remarquables et indéniables résultats du Yi-King".

Cet instrument de décision qui remonte à la nuit des temps fut utilisé par tous les sages, oracles ou conseillers de l'Empire du Milieu pendant près de 3000 ans.

Autrefois réservé aux princes et aux grands de ce monde, pour les aider à gouverner et à prendre leurs décisions, le voici désormais à votre portée.

Le Yi-King, appelé également livre des mutations, n'a jamais cessé de jouir en Chine d'un prestige quasi-religieux du fait qu'il servait non seulement d'oracle mais également de recueil de maximes de sagesse.

Ainsi, le taoïsme et le confucianisme s'appuyèrent sur l'enseignement du Yi-King pour élaborer et répandre leur courant de pensée.

Toutefois, il fut surtout utilisé comme outil divinatoire d'aide à la décision par les sages, les dirigeants chinois ou leur conseillers.

Ce n'est que vers la fin du 19ème siècle que le Yi-King arriva en Europe pour y être traduit et étudié grâce au missionnaire Richard Wilhelm.

Son plus fervent partisan fut le célèbre psychothérapeute Carl Gustav Jung disciple de Freud.


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L'avenir n'est pas prédéterminé mais il peut être forgé à partir de notre attitude et de nos actions présentes. Le présent constitue en quelque sorte un réservoir d'événements futurs en attente d'être vécus.

 

 

 

 

  Shri yantra
 

Un ‘yantra’ s’inscrit donc comme un outil compréhensible et accessible à tous, au-delà des barrières des langues et, il est un représentation symbolique par une figure géométrique de notre place dans l’univers…

Une définition dynamique du ‘Shri’ dans l’Inde traditionnelle

Cette plénitude touche tous les aspects de l’existence : le bien être matériel, la santé, l’harmonie des relations sociales, l' équilibre psychologique et émotionnelle, un profond bonheur intérieur et l’harmonie de tout l’environnement comme, par exemple, la bonne santé des plantes, des arbres et des animaux.

Le ‘Shri’, c’est la création d’un environnement où tous les facteurs externes et internes s’équilibrent et aboutissent à une situation productive et confortable.

Par exemple, le soleil, les étoiles, la lune ont chacun leur influence sur notre terre et sur chacune de nos existences.Mère Nature, dans son expression spontanée, dessine « une géométrie naturelle » dans les plantes, les fleurs, les planètes, les étoiles…


Un " yantra" est ‘une représentation géométrique simplifiée’ qui s’inspire de Mère Nature…






La géométrie cosmique

Dans la tradition ancienne de l’Inde, tous les facteurs et variables, connues et inconnues, présents dans l’univers, ont un impact qui affecte tous les êtres sur notre planète : les plantes, les arbres, les êtres humains…
‘Shri’ est une expression symbolique qui signifie ‘l’abondance dans toutes les facettes de la vie’.

Une relation, une personne, un couple, une famille, une communauté ou un village qui vivent dans le ‘Shri’ vivent dans un contexte d’harmonie, de grâce et de beauté : de plénitude.

La signification du ‘Shri yantra’

En d'autres termes il suggère un voyage intérieur.

Les figures géométriques, losanges et triangles, à l’intérieur du yantra, sont une représentation des différents facteurs planétaires et principes fondamentaux (par exemple le principe de l’eau, le principe de l’aérodynamique…) qui affectent nos existences.

Chacune de ces formes géométriques est dépendante des autres et, ensemble, toutes ces formes géométriques interagissent et créent une dynamique qui a son sens propre.

Nous pouvons prendre par exemple l’image de la molécule. Disons qu’un petit triangle représente l’atome d’oxygène qui a des propriétés spécifiques.

Mais lorsque qu’un atome d’oxygène s’associe à deux atomes d’hydrogène, on obtient un principe fondamental : ‘l’eau’ qui a des propriétés uniques…

D'autres yantras ou mandalas

Il symbolise en cela le long et difficile chemin de l'initiation.

Le cercle à l’extérieur représente la dimension la plus infinie, l’élément qui conditionne notre environnement global, ‘le cosmos’ ou ‘la voie lactée’ ou ‘le soleil’. Symboliquement, le yantra apporte cette énergie de tout l’univers jusqu’au centre du mandala, où nous nous trouvons.

Le second cercle en se dirigeant vers l’intérieur du yantra représente ‘l’espace intermédiaire’, sous l’influence du soleil ou du cosmos.

Le troisième cercle représente notre environnement immédiat, notre famille, les facteurs qui nous influencent directement.

Et le Quatrième cercle au centre du yantra, le petit point, nous représente, c’est le ‘je’, ‘l’égo’, ou encore ‘la représentation microscopique’, ‘l’atome’.

La forme de carré ou de pyramide à l’extérieur du mandala représente la stabilité, c’est un symbole de l’enracinement, ‘d’être dans son terrain’, ce sont les fondations de sa maison.

On peut prendre l’image d’un seau qui représente notre être, relié à l’univers et qui en reçoit son énergie, mais ce seau a huit (ou seize) petits trous par lesquels cette énergie peut s’en aller (ou fleurir !)…